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T45n1900_p0896c02║   　　No. 1900
T45n1900_p0896c03║   佛制 比丘六 物圖
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T45n1900_p0896c05║   　　　　大宋元 豐三年夏首餘杭沙門元 照於天
T45n1900_p0896c06║   　　　　宮院出
T45n1900_p0896c07║   　　　初 明三衣為三物
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T45n1900_p0896c09║   (此衣九品且示)僧 伽 梨大衣(上品餘準減作)
T45n1900_p0896c10║   【圖】
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T45n1900_p0897a01║   欝多羅僧 七條
T45n1900_p0897a02║   【圖】
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T45n1900_p0897a12║   安陀會五 條
T45n1900_p0897a13║   【圖】
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T45n1900_p0897b01║   比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律
T45n1900_p0897b02║   儀 。多承妄習。然其制 度。遍在諸文。故撮其大
T45n1900_p0897b03║   要。兼 所見聞。還宗舊章。且分十位 。援引正
T45n1900_p0897b04║   教。庶令事 有準承。指斥非濫。所謂不看他
T45n1900_p0897b05║   面。
T45n1900_p0897b06║   初 制 意。鈔云 。何 名為制 。謂三衣六 物。佛制 令
T45n1900_p0897c01║   畜。通諸一 化。竝制 服用。有違結罪。薩婆多
T45n1900_p0897c02║   云 。欲現未曾有法。故一 切九十六 道無此三
T45n1900_p0897c03║   名。為異外道故。四分云 三世 如來。竝著如是
T45n1900_p0897c04║   衣。僧 祇云 。三衣是賢聖沙門標識(音志)雜含云 。
T45n1900_p0897c05║   修 四無量。服三法衣。是則 慈悲者之 服。十誦
T45n1900_p0897c06║   云 。以 刀 截故。知是慚愧人衣。華嚴云 。著袈裟
T45n1900_p0897d01║   者。捨離三毒。四分云 。懷抱於結使。不應披袈
T45n1900_p0897d02║   裟。賢愚經云 。著袈裟者。當於生死。疾得解
T45n1900_p0897d03║   脫。章服儀 云 。括其大歸。莫非截苦海之 舟航。
T45n1900_p0897d04║   夷生涯之 梯隥也。所以 須三者。分別 功 德論
T45n1900_p0897d05║   云 。為三時故。冬則 著重。夏則 著輕。春則 服
T45n1900_p0897d06║   中。智度論云 。佛弟子住 中道故。著三衣。外道
T45n1900_p0897d07║   裸形無恥(住 斷見故)白衣多貪重著(住 常見故)多論云 。
T45n1900_p0897d08║   一 衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經云 。三衣
T45n1900_p0897d09║   斷三毒也。五 條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷
T45n1900_p0897d10║   嗔口也。大衣上衣斷癡心也(世 傳。七條。偏 衫。裙子。為三衣者謬矣)
T45n1900_p0897d11║   天台智者制 法第一 條云 。三衣六 物道具 具
T45n1900_p0897d12║   足。若衣物有闕。則 不同止。清涼國師十誓
T45n1900_p0897d13║   第一 云 。但 三衣一 鉢。不畜餘長。歷觀經論。遍
T45n1900_p0897d14║   覽僧 史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則 偏 競
T45n1900_p0897d15║   學宗。強分彼此。且削 髮既無殊態。染衣何 苦
T45n1900_p0897d16║   分宗。負識高流。一 為詳鑑。況大小乘教。竝廣
T45n1900_p0897d17║   明袈裟功 德。願信 教佛子。依而奉行
T45n1900_p0897d18║   　　　二 釋名　有二 。初 通名者。總括經律。或名袈裟
T45n1900_p0897d19║   (從染色為名)。或名道服或名出世 服。或名法衣。或名
T45n1900_p0897d20║   離塵服。或名消瘦服(損煩惱故)。或名蓮華服(離染著故)。
T45n1900_p0897d21║   或名間色服(三色成故)。或名慈悲衣。或名福田衣。
T45n1900_p0897d22║   或名臥具 。亦云 敷具 (皆謂相同被褥)。次別 名者。一 梵云
T45n1900_p0897d23║   僧 伽 梨。此云 雜碎衣(條相多故)。從用則 名入 王宮聚
T45n1900_p0897d24║   落衣(乞食說法時時著)。二 欝多羅僧 。名中價 衣(謂財直當二 衣之 間)。
T45n1900_p0897d25║   從用名入 眾衣(禮誦齋講時著)。三安陀會名下衣(最居下故
T45n1900_p0897d26║   或下著故)。從用名院內道行雜作衣(入 聚隨眾則 不得著)。若從相
T45n1900_p0897d27║   者。即五 條。七條。九條。乃至二 十五 條等。義
T45n1900_p0897d28║   翻多別 且提一 二 。
T45n1900_p0897d29║   　　　三明求財　分二 。初 明求乞離過。由是法衣。體
T45n1900_p0898a01║   須清淨。西梵高僧 。多捨糞掃衣。今欲如法。但
T45n1900_p0898a02║   離邪求。事 鈔云 。興利 販易得者不成。律云
T45n1900_p0898a03║   不以 邪命得(下引疏釋)激發得(說彼所得發此令施)現相得(詐現
T45n1900_p0898a04║   乏 少欲他憐愍)犯捨墮衣(三十諸衣戒等)竝不得作業疏云 。邪
T45n1900_p0898a05║   命者。言略事 含。大而言之 。但 以 邪心。有涉貪
T45n1900_p0898a06║   染。為利 賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贜
T45n1900_p0898a07║   賄。皆名邪命。今人囊積盈餘。強從他乞。巧言
T45n1900_p0898a08║   諂附。餉遺污家。凡此等類竝號邪利 。次明對
T45n1900_p0898a09║   貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。
T45n1900_p0898a10║   將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但 悔先罪。
T45n1900_p0898a11║   衣體無染。可以 例 通。若自貿物。不得與白衣
T45n1900_p0898a12║   爭價 高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有
T45n1900_p0898a13║   云 。淨財手觸。即為不淨。此非律制 。人妄傳
T45n1900_p0898a14║   耳(但 犯捉寶非污財體)。
T45n1900_p0898a15║   　　　四明財體　分二 。初 明如法。律中猶通絹布二
T45n1900_p0898a16║   物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏云 世 多用絹
T45n1900_p0898a17║   紬者。以 體由害命。亦通制 約。今五 天竺及諸
T45n1900_p0898a18║   胡僧 。俱 無用絹作袈裟者。又云 。以 衣為梵服。
T45n1900_p0898a19║   行四無量。審知行殺。而故服之 。義不應也。感
T45n1900_p0898a20║   通傳中。天人讚云 。自佛法東傳。六 七百年。
T45n1900_p0898a21║   南北律師。曾無此意。安用殺生之 財。而為慈
T45n1900_p0898a22║   悲之 服。廣如章服儀 明之 。義淨寄歸傳。輒責
T45n1900_p0898a23║   為非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡
T45n1900_p0898a24║   非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云 。
T45n1900_p0898a25║   若細薄生疎(蕉葛生紵並 不可用)綾羅錦綺。紗縠紬綃等。
T45n1900_p0898a26║   並 非法物。今多不信 佛語。貪服此等諸衣。智
T45n1900_p0898a27║   論云 。如來著麁布僧 伽 梨。此方南嶽山眾。及
T45n1900_p0898a28║   自古有道高僧 。布衲艾絮。不雜一 絲。天台唯
T45n1900_p0898a29║   被一 衲。南山繒纊不兼 。荊溪大布而衣。永嘉
T45n1900_p0898b01║   衣不蠶口。豈非慈惻之 深。真可尚也。今時縱
T45n1900_p0898b02║   怠。加 復無知。反以 如來正制 之 衣。用為孝服。
T45n1900_p0898b03║   且僧 無服制 。何 得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。
T45n1900_p0898b04║   相循訛說。慎勿 憑之 。近見白布為頭絰者。斯
T45n1900_p0898b05║   又可怪。法滅之 相。代 漸多。有識者。宜為革
T45n1900_p0898b06║   之 。則 法得少留矣。
T45n1900_p0898b07║   　　　五 明色相　律云 。上色染衣。不得服。當壞作袈
T45n1900_p0898b08║   裟色(此云 不正色染)亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆
T45n1900_p0898b09║   如法也一 者青色(僧 祇。謂銅青也。今時尼眾青褐。頗得相近)。二 者黑
T45n1900_p0898b10║   色(謂緇泥涅者。今時禪眾深黲竝深蒼褐。皆同黑色)。三木蘭色(謂西蜀木蘭。皮可染作赤
T45n1900_p0898b11║   黑色古晉高。僧 多服此衣。今時海黃染絹微。有相涉。北地淺黃。定是非法)。然此三色名濫
T45n1900_p0898b12║   體別 。須離俗 中五 方正色(謂青黃赤白黑)。及五 間色(謂緋
T45n1900_p0898b13║   紅紫綠碧。或云 磂黃)。此等皆非道相。佛竝制 斷。業疏
T45n1900_p0898b14║   云 。法衣順道。錦色斑綺。耀動 心神。青黃五
T45n1900_p0898b15║   綵。真紫上色。流俗 所貪。故齊削 也。末世 學
T45n1900_p0898b16║   律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂 朱之
T45n1900_p0898b17║   色。不厭鮮華。非法之 量。長垂髀膝。況復自樂
T45n1900_p0898b18║   色衣妄稱王制 。雖云 飾過。深成謗法。祖師所
T45n1900_p0898b19║   謂何 慮無惡道分悲夫(多論違王教得吉者。謂犯國禁令耳)。
T45n1900_p0898b20║   　　　六 明衣量　有二 。初 準通文。不定尺寸。律云 。度
T45n1900_p0898b21║   身而衣。取足而已。五 分肘量不定。佛令隨身
T45n1900_p0898b22║   分量。不必依肘。今時衣長。一 丈 二 三。言取通
T45n1900_p0898b23║   文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚
T45n1900_p0898b24║   小。而衣甚長無乃度之 。不細乎。然度身之 法
T45n1900_p0898b25║   人多不曉。業疏云 。先以 衣財。從肩下地。踝上
T45n1900_p0898b26║   四指。以 為衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局
T45n1900_p0898b27║   量。鈔引通文已續云 。雖爾亦須楷準。故十誦
T45n1900_p0898b28║   僧 祇。各有三品之 量。今準薩婆多中三衣。長
T45n1900_p0898b29║   五 肘。廣三肘(每肘一 尺八 寸。準姬周尺長九尺。廣五 尺四寸也)若極大者。
T45n1900_p0898c01║   長六 肘廣三肘半(長一 丈 八 寸。廣六 尺三寸。有人局執極量。既分三品。何 得局一 。借
T45n1900_p0898c02║   令依此。亦不至丈 二 思之 )若極小者。長四肘。廣二 肘半(長七尺二
T45n1900_p0898c03║   廣四尺五 )若過量外。態說淨。不者犯捨墮。四分云 。
T45n1900_p0898c04║   安陀會。長四肘。廣二 肘(長七尺二 。廣三尺六 )欝多羅
T45n1900_p0898c05║   僧 。長五 肘。廣三肘。僧 伽 梨亦然(長九尺。廣五 尺四寸)上
T45n1900_p0898c06║   引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀 云 。減量
T45n1900_p0898c07║   而作。同儉 約之 儀 。過限妄增。有成犯之 法。文
T45n1900_p0898c08║   云 。四肘二 肘。不為非法。與佛等量。便 結正
T45n1900_p0898c09║   篇。即其證也。又云 。頃載下流驕奢其度。至論
T45n1900_p0898c10║   儉 狹。未見其人。又云 。衣服立量減開過制 者。
T45n1900_p0898c11║   俱 抑貪競之 情也(好大者請詳此諸文)。鈔文佛衣戒云 。佛
T45n1900_p0898c12║   身倍人。佛長丈 六 。人則 八 尺。佛衣長。姬周尺
T45n1900_p0898c13║   丈 八 廣丈 二 。常人九尺六 尺也(有執極量者　謂佛衣倍人六 肘則
T45n1900_p0898c14║   二 丈 一 尺六 寸。蓋未讀此文故也)然佛世 之 人。身多偉大。準前 為
T45n1900_p0898c15║   量。足覆形軀。今時劫 減。人身至大。不過六
T45n1900_p0898c16║   尺。而衣長丈 二 。往往過之 。及論廣量。不至五
T45n1900_p0898c17║   尺前 垂拕膝。步步吉羅。可謂顛之 倒。之 於斯
T45n1900_p0898c18║   見矣。故業疏云 。前 垂一 角。為象鼻相。人不思
T45n1900_p0898c19║   罪。習久 謂法。何 必如許煩惱我執。無始常習。
T45n1900_p0898c20║   可是聖法耶。聞義即改。從諫若流斯上人也
T45n1900_p0898c21║   (疏文)慈訓若此那不思之 。
T45n1900_p0898c22║   　　　七明條數多少　下衣五 條一 長一 短。中衣七
T45n1900_p0898c23║   條兩長一 短。大衣三品。下品有三。九條十一
T45n1900_p0898c24║   條十三條。並 兩長一 短。中品三者。十五 十七
T45n1900_p0898c25║   十九條並 三長一 短。上品三者。二 十一 二 十
T45n1900_p0898c26║   三二 十五 條。並 四長一 短。鈔云 。準此為大準
T45n1900_p0898c27║   隨力 辨之 (九品中。隨財體多少。得一 受持)羯磨疏云 。所以 極至
T45n1900_p0898c28║   二 十五 者。欲為二 十五 有作福田故。所以 唯
T45n1900_p0898c29║   隻非雙者。沙門仁育同世 陽化。故非偶 數。所
T45n1900_p0899a01║   以 長短者。如世 稻畦隨水處高下別 也。又為
T45n1900_p0899a02║   利 諸有。表聖增而凡減。喻長多而短少也。今
T45n1900_p0899a03║   時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此
T45n1900_p0899a04║   非法也。疏云 。長短差違乖 慈梵。故隨步越儀 。
T45n1900_p0899a05║   一 一 結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳
T45n1900_p0899a06║   衲。損業廢功 。真誠學道不捨寸陰。自非無
T45n1900_p0899a07║   所用心。何 暇專功 於此。次明條葉之 相。僧 祇
T45n1900_p0899a08║   律中。廣應四指(四寸)挾如[麩-夫+廣]麥。疏云 。今多廣
T45n1900_p0899a09║   作澆風扇也。章服儀 云 。此見條葉。不附正儀 。
T45n1900_p0899a10║   三寸四寸任情開闊。浸以 成俗 。彌開華蕩之
T45n1900_p0899a11║   源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀 云 。裁縫
T45n1900_p0899a12║   見葉表其割 相。今並 縫合無相可分。鈔云 。刺
T45n1900_p0899a13║   一 邊開一 邊。若兩邊俱 縫者。但 同縵衣。世 中
T45n1900_p0899a14║   相傳。號曰明孔。又言明相(律中天曉謂之 明相)又云 漏塵
T45n1900_p0899a15║   等。俱 是訛謬。
T45n1900_p0899a16║   　　　八 明重數　律云 。不得細薄。大衣新者二 重。餘
T45n1900_p0899a17║   二 衣並 一 重。十誦中大衣故者四重。餘二 衣
T45n1900_p0899a18║   並 二 重薩婆多中。大衣三重。一 重新二 重故。
T45n1900_p0899a19║   次明重法。然重複之 相。諸出不同。若準多論
T45n1900_p0899a20║   重縫三衣。有緣摘分持行。據此但 是。全 衣合
T45n1900_p0899a21║   綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示
T45n1900_p0899a22║   別 製。人多疑之 今為具 引。彼云 大衣重作。師
T45n1900_p0899a23║   比行之 。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。即問
T45n1900_p0899a24║   其所作。便 執余 衣。以 示之 。此葉相者。表稻田
T45n1900_p0899a25║   之 塍疆也。以 割 截衣段。就裏刺之 。去葉[麩-夫+廣]麥
T45n1900_p0899a26║   許。此則 條內表田葉上表渠相。豈不然耶。今
T45n1900_p0899a27║   則 通以 布縵。一 非割 截。二 又多重。既非本制 。
T45n1900_p0899a28║   非無著著之 失(已上傳文。然多論異此者。但 是聞見不等。然天人示法。並 謂親承佛世 。
T45n1900_p0899a29║   此方教文不決之 事 。如諸經律。座具 著肩。唯此傳文。令安左臂。又如後引增座具 法。今皆準用。何 獨疑此。況非
T45n1900_p0899b01║   割 多重二 難。理自顯然)三明成不業疏云 。下二 隨時。若是
T45n1900_p0899b02║   大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受
T45n1900_p0899b03║   持。服用得罪。
T45n1900_p0899b04║   　　　九明作衣法　三衣並 須割 截。財少難辨。則 聽
T45n1900_p0899b05║   揲葉。五 條一 種。復開襵葉。四分中。大衣五 日
T45n1900_p0899b06║   不成。尼提僧 吉(準鼻柰耶。七條四日。五 條二 日)十誦。須却刺。
T45n1900_p0899b07║   不得直縫。前 去緣四指施[革*玄](音絃鉤也)後去緣八 指
T45n1900_p0899b08║   施紐。今時垂臂。前 八 後四。俱 顛倒也。又安鈎
T45n1900_p0899b09║   約處揲以 方物。本在助 牢。而目云 壇子非
T45n1900_p0899b10║   也。三千威儀 云 。四角安揲。四分云 挽令角正
T45n1900_p0899b11║   等。世 云 四天王者亦非也。四分。肩上須揲障
T45n1900_p0899b12║   垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割 截。衣
T45n1900_p0899b13║   財不足。則 開揲葉。二 九則 成十八 種。衣猶不
T45n1900_p0899b14║   足者。聽七條為從衣。如是次第。開至縵衣。
T45n1900_p0899b15║   (言縵者無條相故)三衣正從各有二 十四種。大衣正有
T45n1900_p0899b16║   十八 種(割 揲名九)。從則 有六 (二 七條。三五 條。一 縵衣)。七條正衣
T45n1900_p0899b17║   有二 (割 揲二 也)。從有二 十二 (大衣十八 。五 條三縵衣一 也)。五 條正衣
T45n1900_p0899b18║   有三(割 揲襵也)。從有二 十一 (大衣十八 。七條二 。縵衣一 )。總計七
T45n1900_p0899b19║   十二 品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制 沙彌。
T45n1900_p0899b20║   著二 縵衣。一 當七條入 眾。一 當五 條作務 (衣相
T45n1900_p0899b21║   未正。故但 云 當當。字去呼)今時剃 髮。即著五 條。僣濫大僧 。深
T45n1900_p0899b22║   乖 本制 。師長有識請依聖教。及至受戒。多無
T45n1900_p0899b23║   衣鉢。律令師辨。誰復依行。但 至臨時。從人借
T45n1900_p0899b24║   受瓦盆油鉢陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨
T45n1900_p0899b25║   何 曾檢校。律云 。若無若借。不名受具 。豈得惜
T45n1900_p0899b26║   少許資財。令一 生無戒。虛食信 施。沈流萬劫 。
T45n1900_p0899b27║   實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追。
T45n1900_p0899b28║   　　　十加 法行護　初 加 法者。必從次第。先加 五 條。
T45n1900_p0899b29║   (準十誦文)大德一 心念。我比丘某甲。此安陀會五
T45n1900_p0899c01║   條衣。受一 長一 短。割 截衣。持(三說。揲葉襵葉隨改)中衣
T45n1900_p0899c02║   則 云 。此欝多羅七條衣受。兩長一 短割 截衣
T45n1900_p0899c03║   持。大衣則 云 。此僧 伽 梨。二 十五 條衣受。四長
T45n1900_p0899c04║   一 短。割 截衣持。餘詞同上。次明捨法(準僧 祇文)大
T45n1900_p0899c05║   德一 心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先
T45n1900_p0899c06║   受持。今捨(一 說。餘二 準改。並 須求明律者。對首作之 )。次明行護。十誦。
T45n1900_p0899c07║   護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣不得摙木
T45n1900_p0899c08║   石土草。掃地等種種作務 。不應為之 。決正二
T45n1900_p0899c09║   部律論。著大衣入 村。見師僧 上座別 人。不得
T45n1900_p0899c10║   禮(得禮佛及眾僧 )十誦。所行之 處。與衣鉢俱 。無所顧
T45n1900_p0899c11║   戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入 聚落犯罪。僧 祇
T45n1900_p0899c12║   云 。當如塔想。祖師云 。諸部竝制 隨身。今時但
T45n1900_p0899c13║   護宿者。不應教矣(於此須明攝護。略分四門)。初 明衣界律
T45n1900_p0899c14║   云 。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨
T45n1900_p0899c15║   懺(言墮罪者。墮眾合地獄。一 晝夜當人間歲數十四億 四十千歲)。律明離護。竝約
T45n1900_p0899c16║   界論。界有多別 。大略分二 。一 者作法攝衣界
T45n1900_p0899c17║   (謂伽 藍中結界。寬於院相。須加 攝衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣)。二 者自然護衣
T45n1900_p0899c18║   界。本宗他部。總有十五 種。僧 伽 藍界一 (謂垣牆籬
T45n1900_p0899c19║   棚。四面周匝。雖結界處。望不結攝衣。亦號自然衣界)。村界二 (男女所居名村。即俗 舍也。四相同
T45n1900_p0899c20║   上。準舍界中。更有六 種別 相)。一 者聚落界(謂村邑分齊處也。一 者別 界。如一 聚落。止有一
T45n1900_p0899c21║   家。齊聚落外雞飛及處。已外名異界。二 同界者。謂多聚相涉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧
T45n1900_p0899c22║   祇臥四聚中。頭足兩手。各在一 界。衣在頭底。天明頭離犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二 界中。身臥二 界上不
T45n1900_p0899c23║   失。各有身分故)。二 者家界(謂一 聚內有多家者。亦有同別 。若父母兄 弟同處同業名同界。異食
T45n1900_p0899c24║   異業。名別 界即下族界也)。三者族界(謂一 家中異食異業。亦有同別 。各有住 處。則 名一 界。若在
T45n1900_p0899c25║   二 處及。作食便 利 等眾處皆失)。四外道舍(若同見同論。則 同一 界。若異見者。身衣二 處。及在門
T45n1900_p0899c26║   屋中。庭眾處竝失)。五 遊行營處(諸戲笑等人暫止之 處。若屬一 主 名同界異主 則 彼此眾處
T45n1900_p0899c27║   等皆失)。六 重舍(即多重樓閣等。同主 則 人衣互 上下不失。異主 則 失。若單樓閣　僧 祇梯隥道外
T45n1900_p0899c28║   二 十五 肘。了 論。衣在下身在上者失。反此不失)。樹界三(極小下至與人身等。足蔭加 趺。此有五 別 )。
T45n1900_p0900a01║   一 獨樹(取日正中影覆處。雨時水不及處)。二 相連大林(十誦一 拘盧舍。即二 里
T45n1900_p0900a02║   六 百步)。三四樹小林(善見。十四肘。計二 丈 五 尺二 寸)。四藤蔓架(浦萄瓜瓠
T45n1900_p0900a03║   等。僧 祇四面各取二 十五 肘。計四丈 五 尺。謂從人身已去。非架外也)。五 明上下(衣在樹下。身
T45n1900_p0900a04║   在上失衣。若衣在上身在下不失。有落義故)。場界四(村外空靜治五 穀處。隨場廣狹為限)。車
T45n1900_p0900a05║   界五 (住 車取迴轉處。行車前 後車杖相及不失。不及則 失)。船界六 (住 船取迴轉處。行船多
T45n1900_p0900a06║   有住 處。不通來往。則 有別 界。反此通護)。舍界七(謂村外空野別 舍。四分無相若準僧 祇樓閣。則
T45n1900_p0900a07║   取二 十五 肘。若準四分庫藏。則 取四周內地。兩相隨用)。堂界八 (前 多敞露)。庫界九(積藏
T45n1900_p0900a08║   眾物)。倉界十(儲積穀米處。上三竝約內地為界)。蘭若界十一 (即空逈處。八
T45n1900_p0900a09║   樹中間。計五 十八 步四尺八 寸)道行界十二 (善見前 後四十九尋內。計三十九丈 二 尺)。
T45n1900_p0900a10║   洲界十三(善見十四肘內。計二 丈 五 尺二 寸)。水界十四(僧 祇水中道行二 十
T45n1900_p0900a11║   五 肘。計四丈 五 尺。若衣在船上入 水即失。若衣在岸上。兩脚入 水即失。一 脚不失)。井界十五
T45n1900_p0900a12║   (僧 祇道行露地井邊宿。二 十五 肘。亦四丈 五 尺內為界。衣在井中。應繩連垂手入 井不失。與上界別 故。餘坑窨亦
T45n1900_p0900a13║   然)。二 明勢 分者。作法衣界則 無。必須入 界。
T45n1900_p0900a14║   方乃會衣(勢 分是自然。與作法界體異故)。十五 種自然。並 隨界
T45n1900_p0900a15║   量外。例 加 一 十三步。計七丈 八 尺(善見不健 不羸人　盡力
T45n1900_p0900a16║   擲石落處。古德評之 約一 十三步為準)。但 入 勢 分。即成會衣。不必入
T45n1900_p0900a17║   界(若有染隔情三礙在界　即無勢 分)。三明四礙(如上諸界隨有失衣)。一 者染
T45n1900_p0900a18║   礙(女人在界。恐染淨行。衣須隨身)。二 者隔礙(水陸道斷。門牆阻障等)。三者
T45n1900_p0900a19║   情礙(國王大臣。幻師。樂人。入 界。奪失等想及人家兄 弟分隔。各有分齊之 處)。四者界
T45n1900_p0900a20║   礙(彼此不相通。如身在道中。衣者在樹下。即失衣等)。四者明失否之 相。律
T45n1900_p0900a21║   鈔。有三斷。一 者律中。奪失燒漂壞五 想(即情礙也)
T45n1900_p0900a22║   水陸道斷。若賊惡獸命梵等難(此是隔礙)必有上
T45n1900_p0900a23║   緣。但 失愛法。不犯捨墮。二 者若先慢不護。
T45n1900_p0900a24║   後雖難緣。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難
T45n1900_p0900a25║   忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪(事 須真實。不
T45n1900_p0900a26║   可倚濫)。又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無
T45n1900_p0900a27║   緣。失衣以 否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例 同
T45n1900_p0900b01║   長衣開之 (長衣忘不說淨不犯更開十日)。三明著法。律令齊整
T45n1900_p0900b02║   著三衣。三千威儀 。著時不得向佛塔上座三
T45n1900_p0900b03║   師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑
T45n1900_p0900b04║   著肩上。不得垂臂肘。此是前 制 。感通傳。天人
T45n1900_p0900b05║   所告。凡經四制 。初 度五 人已來。竝制 袈裟左
T45n1900_p0900b06║   臂。座具 在袈裟下。次為年少美貌。入 城乞食。
T45n1900_p0900b07║   多為女愛。遂制 衣角在左肩。以 坐具 鎮之 。復
T45n1900_p0900b08║   次因比丘。為外道難云 。豈得以 所座之 布。而
T45n1900_p0900b09║   居法衣之 上。從此還制 。令著左臂座具 在下。
T45n1900_p0900b10║   最後因比丘著衣不齊整。外道譏云 。如婬女
T45n1900_p0900b11║   如象鼻。由此始制 。上安鉤紐。令以 衣角達于
T45n1900_p0900b12║   左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則 宜
T45n1900_p0900b13║   從後制 。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。
T45n1900_p0900b14║   以 眾學中制 罪故也。四明補浣。十誦衣服。常
T45n1900_p0900b15║   須淨潔如法。不爾則 人非人訶。善見。大衣。七
T45n1900_p0900b16║   條。廣邊八 指。長邊一 搩手內穿不失受。五 條
T45n1900_p0900b17║   廣邊四指。長邊一 搩手內穿不失。餘處穿如
T45n1900_p0900b18║   小指甲許失受。補竟受持。多論但 使緣斷則
T45n1900_p0900b19║   失受。善見袈裟若大減却。若小以 物裨之 。若
T45n1900_p0900b20║   浣若增色。若脫色上色。皆不失受等云 云 。
T45n1900_p0900b21║   　　鉢多羅第四物
T45n1900_p0900b22║   
T45n1900_p0900b23║   
T45n1900_p0900b24║   
T45n1900_p0900b25║   【圖】
T45n1900_p0900b26║   
T45n1900_p0900b27║   
T45n1900_p0900b28║   
T45n1900_p0900b29║   初 明制 意。僧 祇鉢是出家人器。非俗 人所
T45n1900_p0900c01║   室。十誦云 。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。
T45n1900_p0900c02║   善見云 。三乘聖人。皆執瓦鉢。乞食資生四海
T45n1900_p0900c03║   為家。故名比丘。古德云 。鉢盂無底。非廊廟之
T45n1900_p0900c04║   器二 釋名者。梵云 鉢多羅。此名應器。有云 。體
T45n1900_p0900c05║   色量三。皆應法故。若準章服儀 云 。堪受供 者。
T45n1900_p0900c06║   用之 名應器。故知鉢是梵言。此方語簡。省下
T45n1900_p0900c07║   二 字。三明體者。律云 。大要有二 。泥及鐵也。五
T45n1900_p0900c08║   分律中。用木鉢犯偷 蘭罪。僧 祇云 。是外道標
T45n1900_p0900c09║   故。又受垢膩。故祖師云 。今世 中。有夾紵漆油
T45n1900_p0900c10║   等鉢。竝是非法。義須毀之 。四明色者。四分應
T45n1900_p0900c11║   熏作黑色赤色。僧 祇熏作孔雀咽色鴿色者
T45n1900_p0900c12║   如法。善見鐵鉢五 熏土鉢二 熏。律中聽作熏
T45n1900_p0900c13║   鉢鑪等(此間多用竹烟。色則 易上)五 明量者。四分中。大鉢
T45n1900_p0900c14║   受三斗(姬周三斗。即今唐斗一 斗)。小者受斗半(即今五 升)。中品可
T45n1900_p0900c15║   知(大小之 間。有執律文量腹之 語。不依斗量非也。鈔云 既號非法。不合愛淨)。六 明加 法
T45n1900_p0900c16║   (準十誦文)大德一 心念。我某甲此鉢多羅應量受常
T45n1900_p0900c17║   用故(三說捨法。應云 先受持今捨一 說)七行護五 百問云 。一 日
T45n1900_p0900c18║   都不用鉢食犯墮(本宗應吉)重病者開。若出界經
T45n1900_p0900c19║   宿。不失受(但 得吉罪)善見。若穿如粟米大失受。若
T45n1900_p0900c20║   以 銕屑補塞已。更須受。若偏 斜破不成受。
T45n1900_p0900c21║   　　尼師壇第五 物
T45n1900_p0900c22║   
T45n1900_p0900c23║   
T45n1900_p0900c24║   
T45n1900_p0900c25║   
T45n1900_p0900c26║   【圖】
T45n1900_p0900c27║   
T45n1900_p0900c28║   
T45n1900_p0900c29║   
T45n1900_p0901a01║   
T45n1900_p0901a02║   
T45n1900_p0901a03║   
T45n1900_p0901a04║   【圖】
T45n1900_p0901a05║   
T45n1900_p0901a06║   
T45n1900_p0901a07║   
T45n1900_p0901a08║   
T45n1900_p0901a09║   初 制 意四分中。為護身護衣。護僧 臥具 故。二
T45n1900_p0901a10║   釋名。梵云 尼師壇。此云 隨座衣。亦云 座具 。如
T45n1900_p0901a11║   此方隥褥之 類。愚者迷名云 因尼師故制 。又
T45n1900_p0901a12║   不識中間貼故。呼為壇子。因合召為尼師壇
T45n1900_p0901a13║   者。取笑於時不學故也。三定量四分。長佛二
T45n1900_p0901a14║   搩手(準五 分佛一 搩手。周尺二 尺則 長四尺也。量時尺寸。須定。微出量外。律結正犯)廣一
T45n1900_p0901a15║   搩手半(即三尺也)。上是本制 量。律云 。時迦留陀夷。
T45n1900_p0901a16║   身大尼師壇小。對佛說之 便 聽更增廣長各
T45n1900_p0901a17║   半搩手(各增一 尺)。此是後聽。戒疏云 。更增者開緣
T45n1900_p0901a18║   也。還從本制 。限外別 增(有執增量。為制 非也)又云 即世
T45n1900_p0901a19║   為言。衣服座具 。皆樂廣大。食飲受用並 樂華
T45n1900_p0901a20║   厚(云 云 )。然捨制 從開。理雖通得。但 迦留極大
T45n1900_p0901a21║   止加 半搩。今時卑陋。豈是初 量不容耶。苟曰
T45n1900_p0901a22║   不然。請以 誠證。鈔云 。如法作者。準初 量已。
T45n1900_p0901a23║   截斷施緣。若座時膝在地上者。依增量一 頭
T45n1900_p0901a24║   一 邊接裨之 。此是定教正文(故知膝不出地。亦不在增。或言初 量是廢
T45n1900_p0901a25║   前 教非也)然前 代 但 於長頭廣邊。各增一 尺。後天
T45n1900_p0901a26║   人告祖師云 。縱使四周具 貼。不違半搩之 文。
T45n1900_p0901a27║   但 翻譯語略云 各半搩耳。十字而論即是四
T45n1900_p0901a28║   周之 義。坐具 四貼由此始矣。四製造法。色同
T45n1900_p0901a29║   袈裟。十誦。新者二 重。故者四重。不得單作。
T45n1900_p0901b01║   鼻奈耶云 。應安緣。五 分須揲四角。四分作新
T45n1900_p0901b02║   者。須以 故物。縱廣一 搩手揲之 (亦准佛一 搩。方二 尺也。不
T45n1900_p0901b03║   揲入 手犯捨墮罪。若得已成新者。並 財體一 經身用。則 不須揲)又不得不截通取
T45n1900_p0901b04║   增量。此跋闍妄法。五 加 法云 。大德一 心念。我
T45n1900_p0901b05║   某甲此尼師壇應量作。今受持(三說。捨法改下句。云 今捨一 說)
T45n1900_p0901b06║   十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同鉢耳。
T45n1900_p0901b07║   (寄此略辨祇支覆肩二 衣)初 制 意者。尼女報弱。故制 祇支。披
T45n1900_p0901b08║   於左肩。以 襯袈裟。又制 覆肩。掩於右膊。用遮
T45n1900_p0901b09║   形醜。是故尼眾必持五 衣。大僧 亦有畜用。但
T45n1900_p0901b10║   是聽衣耳。二 釋名者。梵語僧 祇支。此云 上狹
T45n1900_p0901b11║   下廣衣(此據律文。以 翻全 乖 衣相。若準應法師音義。翻云 掩腋衣。頗得其實)覆肩華
T45n1900_p0901b12║   語。末詳梵言。三明衣相。僧 祇二 衣竝長四肘
T45n1900_p0901b13║   廣二 肘。故知亦同袈裟畟方。但 無條葉耳。四
T45n1900_p0901b14║   明著用世 多紛諍。今為明之 。此方往古。並 服
T45n1900_p0901b15║   祇支。至後魏時。始加 右袖。兩邊縫合。謂之 偏
T45n1900_p0901b16║   衫。截領開裾。猶存本相。故知偏 衫左肩。即本
T45n1900_p0901b17║   祇支。右邊即覆肩也。今人迷此。又於偏 衫之
T45n1900_p0901b18║   上。復加 覆肩。謂學律者。必須服著。但 西土人
T45n1900_p0901b19║   多袒膊。恐生譏過。故須掩之 。此方襖褶重重。
T45n1900_p0901b20║   仍加 偏 袖。又覆何 為。縱說多途終成無據(若云
T45n1900_p0901b21║   生善者。是僧 應著。何 獨律宗餘宗不著。豈不生善。況輕紗紫染體色俱 非。佛判 俗 服。全 乖 道相何 善之 有。或云 。
T45n1900_p0901b22║   分宗途者。佛教但 以 三學分宗。而謂形服異者。未之 聞矣)且三衣大聖嚴制 。
T45n1900_p0901b23║   曾未霑身。覆肩祖師累斥。堅持不捨。良以 弊
T45n1900_p0901b24║   風一 扇。歷代 共迷。復由於教無知。遂使聞義
T45n1900_p0901b25║   不徙。更引明證。請試詳之 。章服儀 云 。元 制 所
T45n1900_p0901b26║   興。木唯尼眾。今僧 服者。僣通下位 。又住 法圖
T45n1900_p0901b27║   贊云 。阿難報力 休壯。圓滿具 足。士女咸興愛
T45n1900_p0901b28║   著。乃至目悅淨色。心醉神昏。繫子頸而沈殺
T45n1900_p0901b29║   者。由此曲制 。令著覆肩之 衣。今則 僥倖。而妄
T45n1900_p0901c01║   服者濫矣(據此乃斥內無偏 衫。單覆者耳。若今重覆。彼時既無。不涉言限。且單覆猶為僥倖況今
T45n1900_p0901c02║   重覆非法何 疑。廣如別 辨)。
T45n1900_p0901c03║   　　漉水囊第六 物(賞看病中。則 以 針筒為六 。今準二 衣篇首列 之 )
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T45n1900_p0901c07║   【圖】
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T45n1900_p0901c12║   初 制 意鈔云 。物雖輕小所為極大。出家慈濟
T45n1900_p0901c13║   厥意在此。今上品高行。尚飲用蟲水。況諸不
T45n1900_p0901c14║   肖焉可言哉。四分不得無漉袋。行半由旬(二 十里也)
T45n1900_p0901c15║   無者僧 伽 梨角漉二 漉法者。薩婆多云 。欲作
T45n1900_p0901c16║   住 處。先看水中有蟲否。有者作餘井。猶有者
T45n1900_p0901c17║   捨去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一 器中。
T45n1900_p0901c18║   足一 日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。向日
T45n1900_p0901c19║   諦視看。故有者如前 說(即作餘井捨去)然水陸空界。無
T45n1900_p0901c20║   非皆是有情依處。律中。且據漉囊所得。肉眼
T45n1900_p0901c21║   所見以 論持犯耳。三作囊法多論。取上細[疊*毛]
T45n1900_p0901c22║   一 肘作囊(此間宜用密練絹作)僧 祇。蟲太細三重作。四分
T45n1900_p0901c23║   作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏擴。若作漉
T45n1900_p0901c24║   瓶。若患細蟲出。安沙於囊中。漉訖還著水中
T45n1900_p0901c25║   (此是私用者。若置於眾處。當準寄歸傳式樣。用絹五 尺。兩頭立柱。釘鉤著帶繫上。中以 橫杖撐開。下以 盆盛等)
T45n1900_p0901c26║   鈔云 。今有不肖之 夫。見執漉囊者言。律學唯
T45n1900_p0901c27║   在於漉袋。然不知所為處深。損生妨道者。猶
T45n1900_p0901c28║   不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。雖瀉
T45n1900_p0901c29║   而損蟲命。且存殺生一 戒。尚不遵奉。餘之 威
T45n1900_p0902a01║   儀 見命。常沒其中(不加 受者。輕小物故。或常持故。如律無者。不得行半由旬是也)
T45n1900_p0902a02║   昔孤山嘗著漉囊誌。乃云 。懸於草堂。以 備 法
T45n1900_p0902a03║   物之 數。如用之 則 未能也。余 謂中庸子。知教
T45n1900_p0902a04║   孰不知教。來者幸無取焉。
T45n1900_p0902a05║   智論云 。受持禁戒為性。剃 髮染衣為相。然濁
T45n1900_p0902a06║   世 凡庸。鮮能修 奉。且憑儀 相。用光 遺教。苟內
T45n1900_p0902a07║   外都亡。則 法滅無日。願諸上德。同志持危。即
T45n1900_p0902a08║   華嚴云 。具 足受持威儀 教法。能令僧 寶不斷。
T45n1900_p0902a09║   受佛遺寄。得其人矣。
T45n1900_p0902a10║   佛制 比丘六 物圖